Em casa com Heidegger

Em La buena vida, Iñaki Ábalos (Editorial Gustavo Gili, Barcelona, 2000) propõe uma leitura filosófico-arquitectónica da casa de Heidegger – uma cabana de montanha em Todtnauberg cedida pela Universidade de Freiburg – inscrevendo-a no pensamento do seu habitante. Trata-se de um espaço fortemente centralizado, estruturado em torno de uma figura paternal – o pater familias – que organiza simbolicamente a vida doméstica e lhe confere coesão.

Esta centralidade não é apenas formal, mas ontológica: a casa surge como dispositivo de protecção face ao mundo exterior, ao público e às forças naturais, ancorando-se no lugar e preservando uma ordem interna que assegura a continuidade do habitar. Estamos, assim, perante uma casa que se fecha para garantir a sua estabilidade e identidade.

Contudo, esta leitura da casa como refúgio ganha espessura adicional quando colocada em diálogo com a reflexão de Josep Maria Esquirol em La Resistència Íntima: Assaig d’una filosofia de la proximitat (Quaderns Crema, 2015). A partir da herança heideggeriana, Esquirol aprofunda a noção de “nada”, não como simples ausência ou negação, mas como condição primordial, anterior ao próprio gesto de negar – o nada enquanto possibilidade fundadora. Neste contexto, o autor sublinha o papel do tédio, entendido como pleno repouso e suspensão da funcionalidade, como via de acesso ao “nada” específico de cada sujeito. Trata-se de uma experiência silenciosa, que não remete para um vazio estéril, mas para um confronto com o que sustenta a própria existência.

É neste ponto que a casa adquire uma ambivalência, simultaneamente lugar de abrigo (onde o sujeito se protege contra a dispersão do exterior) e lugar de resistência (contra a perda de si mesmo), onde se torna possível o encontro com o próprio nada. A casa já não é só o espaço que defende do exterior, mas também o lugar que expõe o ser à própria existência.

Desta forma, a casa de Heidegger, que inicialmente víamos interpretada como espaço centralizador e interno (a casa-refúgio), pode ser uma estrutura menos estática do que aparenta. O movimento de recolhimento que a constitui cria as condições para um gesto inverso: o eu, protegido, pode confrontar-se com o nada e, precisamente por isso, ser despertado para a acção. O refúgio não anula o movimento; dá-lhe origem.

Colocando estas duas referências em diálogo, é possível extrair algumas ideias potencialmente enriquecedoras da experiência doméstica contemporânea. Por um lado, uma casa que se fecha sobre si mesma pode constituir a condição da sua verdadeira abertura. Dito de outro modo, uma casa permanentemente exposta, excessivamente aberta ao exterior, dificilmente oferece o lugar necessário ao confronto existencial e tenderá, por isso, à estagnação e à superficialidade. A abertura aqui em causa não se refere apenas à relação com o mundo, mas também – e sobretudo – ao desabrochar mais profundo da vida interior de cada habitante.

O lugar da casa pode ser o espaço fundamental do silêncio e da paragem. Uma casa frenética, confusa, marcada pela omnipresença dos ecrãs e pela sucessão ininterrupta de actividades, dificulta esse movimento introspectivo. Evidentemente, uma casa feita de mutismo seria igualmente desequilibrada, por lhe faltar a dimensão da saída e do encontro com o exterior. E ainda que este equilíbrio seja delicado, é no abrir de espaço para este silêncio e paragem que nos tornamos capazes de, aos poucos, o calibrar de forma intuitiva e natural.

É preciso, por fim, reconhecer que uma casa – tal como a vida que nela pulsa – não é classificável nem redutível a uma única categoria ou leitura, sob pena de se transformar num monólogo vivencial. Da mesma forma, uma deriva historicista ou nostálgica pode converter a casa refúgio num peso, negando a privacidade e substituindo a autenticidade do habitar por uma ordem artificializada. Contudo, quando cuidadosamente ponderada, esta mesma casa pode oferecer equilíbrio aos seus habitantes e constituir a base a partir da qual o mundo é vivido de forma mais plena. Estas reflexões representam, assim, um de muitos começos possíveis, uma das faces do poliedro da vida humana: uma dimensão essencial, mas não exclusiva, que só ganha sentido quando se deixa completar por tudo aquilo que cada vida, na sua singularidade, traz de fora.